Visando ao propósito de sermos satisfatoriamente práticos e contemporâneos, nesta altura me convém levantar a questão se devemos envidar qualquer esforço para condicionar a reunião e as pessoas, para que estas recepcionem a nossa mensagem. É neste ponto que se encaixa a questão da música. Afinal, o pregador é quem segura o leme do culto, e está dentro de sua alçada, por conseguinte, controlar esse aspecto. Nos nossos dias, essa pode ser uma questão extremamente penosa, e já conheci muitos ministros que se viram envolvidos em grandes dificuldades por causa da questão de coros, de cântico de hinos e talvez de quartetos. Sucede que há templos que contam com cantores coristas ou solistas pagos, os quais talvez nem sejam membros da Igreja, e nem mesmo se consideram crentes. Além disso, há o problema dos organistas. E, passando a um tipo mais popular de música, em algumas congregações há intermináveis cânticos de corinhos. E finalmente, em alguns países, existem indivíduos cuja função especial consiste em conduzir os cânticos, esforçando-se por fazer as pessoas entrarem na correta atitude e condição mental para acolherem a mensagem que ouvirão.
Como poderíamos avaliar todas essas coisas? Qual deveria ser a nossa atitude diante delas? Meu comentário inicial é que, uma vez mais, temos à frente algo que cabe dentro da mesma categoria de algumas das coisas que já estivemos considerando. Trata-se de algo que foi herdado da era vitoriana. Nada se faz mais urgentemente necessário do que uma análise das inovações que surgiram no campo da adoração religiosa durante o século XIX – o qual para mim, quanto a esse particular, foi devastador. Quanto mais prontamente nos esquecermos do século XIX e retrocedermos até ao século XVIII, e mesmo mais, até aos séculos XVII e XVI, tanto melhor. O século XIX. com sua mentalidade e perspectiva, é o responsável pela grande maioria de nossas dificuldades e problemas atuais. Foi naquele tempo que se verificaram alterações fatais em tantos quadrantes, conforme podemos averiguar. E ocupando posição mui proeminente, entre as modificações que tiveram lugar, citamos a música em seus variegados estilos. Com freqüência, e especialmente nas igrejas fora da tradição episcopal, as congregações nem mesmo dispunham de órgão, antes daquela época Muitos dos lideres evangélicos eram contrários ao uso do órgão. e procuravam justificar sua atitude com o respaldo das Escrituras; e assim muitos deles eram contrários ao cântico de qualquer coisa exceto dos salmos. Não vou avaliar as várias interpretações contrárias das Escrituras pertinentes ao assunto, e nem debater quanto à antigüidade do cântico de hinos; o que desejo frisar é que se por um lado o cântico de hinos tornou-se muito popular nos últimos anos do século XVII, e, mais particularmente. durante o século XVIII, por outro lado, a nova ênfase emprestada à música, que ocorreu em cerca dos meados do século passado, fazia parte daquela atitude de respeitabilidade, de pseudo-intelectualismo, que já estive descrevendo.
Mais particularmente ainda, com freqüência se verifica uma ameaça bem real, uma espécie de “tirania do organista”. Isso se dá porque o organista encontra-se numa posição em que ele ou ela pode exercer considerável controle. Munido de um instrumento poderoso, o organista pode controlar o ritmo em que um hino é entoado, e o efeito varia de um a outro extremo, se ele o toca em ritmo apressado ou em ritmo lento. No ministério muitos pregadores têm tido problemas com organistas difíceis e especialmente com o tipo que está muito mais interessado pela música do que pela Verdade. Por conseguinte, o pastor deve usar de muito critério ao nomear um organista, assegurando-se de antemão que se trate de um verdadeiro crente. E se você tiver um coral em sua Igreja, então deverá insistir sobre esse mesmo ponto, no tocante a cada membro. O primeiro desiderato não é que os coristas tenham boa voz, e, sim, que possuam caráter cristão, amem á Verdade e se deleitem em cantá-la. É desse modo que podemos evitar a tirania do organista, bem como sua irmã gêmea, a tirania do coral. No Pais de Gales, minha terra de origem, havia uma expressão usada com freqüência. Aludia não tanto ao coral, mas ao cântico por parte da congregação. Este era conhecido como “o demônio dos cânticos”. O que isso queria dizer é que essa prática causava mais querelas e cismas nas Igrejas do que praticamente qualquer outra questão, e que os cânticos ofereciam ao diabo mais freqüentes oportunidades de entravar e produzir roturas na obra do que qualquer das outras atividades na vida da Igreja. Porém, independente disso, a música, em suas variadas formas, faz surgir no horizonte o problema todo do elemento de entretenimento, o qual consegue insinuar-se e pode levar as pessoas a virem ás reuniões para ouvir música, e não com o propósito de adorar.
Meu argumento é que podemos estipular como regra bastante geral que quanto maior for a atenção que se tenha dado a esse aspecto da adoração – a saber, o tipo de edifício, o cerimonial, os cânticos, menor será a espiritualidade provável; e disso só se pode esperar menor calor, entendimento e interesses espirituais. Todavia, eu não estacaria aqui, mas faria uma pergunta, pois sinto que é tempo de começarmos a fazer essa indagação. Conforme eu já dissera noutra conexão, precisamos interromper determinados maus hábitos que têm penetrado na vida das nossas Igrejas, transformando-se numa tirania. Já me havia referido á forma fixa e preestabelecida, bem como ás pessoas que se dispõem a brincar com a Verdade e tentam modificá-la, mas que resistem a qualquer tentativa de alteração na ordem do culto e nessa rígida forma preestabelecida. Portanto, sugiro que é chegado o tempo de fazermos as seguintes perguntas: Por que se faz necessária toda essa ênfase sobre a música? Por que isso tem qualquer importância, afinal? Enfrentemos essa questão; e por certo, quando fazemos assim, chegamos forçosamente á conclusão de que aquilo que deveríamos buscar e ter como alvo é uma congregação de pessoas que entoam juntas louvores a Deus; e que a verdadeira função de um órgão é acompanhá-las. Compete-lhe servir de acompanhamento; e não de ditador. Nunca deveríamos permitir-lhe ocupar tal posição. Sempre deve ser subserviente. Eu diria mesmo que o pregador, de modo geral, deveria escolher tanto as melodias quanto os hinos, porquanto às vezes verifica-se contradição entre as duas coisas. Algumas melodias virtualmente contradizem a mensagem do hino, embora a métrica seja correta. Por conseguinte, o pregador tem o direito de dirigir essas questões; e não podemos desistir desse direito.
Talvez você não esteja disposto a concordar comigo quando sugiro que deveríamos abolir de uma vez por todas os corais; mas por certo todos devem concordar que o ideal seria que todas as pessoas elevassem suas vozes em louvor, adoração e veneração, regozijando-se enquanto assim o fazem. Confio em que você também concordará que as tentativas deliberadas para “condicionar” as pessoas são decididamente prejudiciais. Espero poder tratar disso na próxima seção, razão por que, por enquanto, contento-me em dizer que essa tentativa de “condicionar” as pessoas, suavizando-as; por assim dizer, realmente milita contra a verdadeira pregação do Evangelho. Não se trata de mera imaginação ou teoria. Lembro-me de ter estado em mui famosa conferência religiosa onde a rotina invariável, em cada reunião, e também no caso de cada orador, era a seguinte. Pedia-se de cada orador que estivesse presente na plataforma a certa hora. Então seguiam-se literalmente quarenta minutos de cânticos, dirigidos por um artista, tudo salpicado com observações supostamente humorísticas, pelo citado cavalheiro. Não havia qualquer leitura das Escrituras, havia uma oração extremamente breve; e então ordenavam ao orador que falasse.
Esse é um exemplo do que quero dizer por elemento de entretenimento. Recordo-me que havia um solo de órgão, um solo de xilofone, e em seguida um grupo vocal – lembro-me até do nome deles – Os Cantores do Jubileu Eureca, os quais ficavam mais ou menos simulando aquilo sobre o que cantavam. Tudo isso se prolongava por quarenta minutos. Confesso que senti imensa dificuldade para pregar depois disso. Também me senti compelido a modificar a minha mensagem, a fim de enfrentar aquela situação com que me defrontava. Eu sentia que o “programa”, a forma fixa, dominava a situação, e que cada indivíduo ali tornava-se parte integrante do entretenimento. Por essa razão é que temos de ser tão cuidadosos. Portanto, eu diria como uma regra geral: Conserve a música em seu devido lugar. Ela é uma criada, uma serva, e não lhe devemos permitir que domine ou controle as coisas, em nenhum sentido.
Menciono outra questão que pode parecer trivial – a despeito do que algumas pessoas lhe têm dado imensa atenção. É a questão se deveríamos manipular as luzes do edifício em que estamos pregando, a fim de tomar mais eficaz a pregação. Alguns lugares contam com lâmpadas de diferentes cores instaladas em lugares estratégicos e, conforme o sermão vai prosseguindo, as luzes vão sendo gradualmente apagadas, até que, no fim, em certo caso particular, sobre o qual estou pensando, não há mais qualquer lâmpada acesa, exceto uma cruz vermelha iluminada, suspensa por cima da cabeça do pregador. Tudo é apenas condicionamento psicológico; mas tais práticas estão sendo justificadas em termos de que elas facilitam a aceitação da Verdade por parte das pessoas. Todavia, poderíamos deixar a questão nessa altura, dizendo simplesmente que a questão que realmente se levanta aqui é o ponto de vista de alguém acerca da obra e do poder do Espírito Santo. Quão difícil é fazer tudo isso adaptar-se á Igreja do Novo Testamento e à sua adoração de natureza espiritual.
Porém, isso conduz, mui naturalmente, a uma outra questão importantíssima, a qual envolve a pergunta se, no término dum sermão preparado segundo os moldes que estamos considerando, o pregador deveria fazer apelos para que as pessoas se decidissem ali mesmo. Várias expressões têm sido utilizadas, como “vir á frente”, “vir ao altar”, “ritual do arrependido”, “assento dos ansiosos”, etc., para descrever esse modo de proceder.
Esse é um assunto que nestes últimos anos tem ganhado considerável proeminência, razão pela qual precisamos tratar do mesmo. Seja como for, trata-se de um problema que todo pregador precisa arrostar. Eu mesmo por muitas vezes já tive de enfrentá-lo. Algumas pessoas, em diversas ocasiões, ao encerrar-se alguma reunião, têm-se aproximado de mim a fim de me chamarem a atenção, passando-me ás vezes uma verdadeira reprimenda, porque eu não fizera um apelo imediato para que as pessoas se decidissem. Algumas dessas pessoas chegam mesmo ao extremo de afirmar que com isso eu cometo um pecado, que fora criada uma oportunidade excelente pela minha própria pregação, mas eu não me aproveitara da mesma. E então costumam dizer: “Tenho certeza de que se o senhor ao menos tivesse feito um apelo, teria conseguido um grande número de decisões” – ou algo similar a esse argumento.
Em adição a isso, certo número de ministros me tem dito, nos últimos dez anos mais ou menos, que no fim do culto certas pessoas vêm dizer-lhes que eles não pregaram o Evangelho, simplesmente por não terem feito um apelo. Isso lhes havia acontecido tanto em cultos matinais como em cultos noturnos. E já havia sucedido não somente durante cultos de evangelização, mas igualmente em outras reuniões, cujo intuito não é primariamente evangelístico. Não obstante, por não ter havido qualquer “apelo”, haviam sido acusados de não terem pregado o Evangelho. De certa feita conheci três homens, três pastores, que virtualmente já tinham sido contratados para pastorear em determinadas Igrejas, e que estavam a ponto de serem aceitos quando alguém, de repente, lhes fizera a pergunta: Eles costumavam fazer um “apelo” no fim de cada sermão? E posto que aqueles três homens em particular haviam respondido na negativa, não foram aceitos, afinal, ficando cancelada a decisão daquelas Igrejas. Isso se tem tomado problema dos mais incisivos, como resultado de determinadas coisas que vêm acontecendo desde os fins da Segunda Guerra Mundial.
Novamente, é importante que tenhamos os pensamentos claros acerca da história dessa questão. A abordagem histórica será sempre proveitosa. Há muitos que não parecem ter consciência do fato que tudo isso, à semelhança de muitas outras coisas que penetraram na vida da Igreja, só o fizeram durante os últimos cem anos. Esse costume foi introduzido bastante cedo no século passado, mais cedo que outras coisas que tenho mencionado. Realmente foi introduzido por Charles G. Finney na década de 1820. Foi ele quem deu início ao chamado “assento dos ansiosos”, aquela “nova medida” através da qual se apelava ás pessoas que se decidissem no mesmo instante. Tudo fazia parte essencial de seu método, abordagem e maneira de pensar; e naqueles dias a questão provocou muitas controvérsias. Trata-se de controvérsia das mais importantes, além de ser interessante e fascinante em extremo, Recomendo que os pregadores façam disso matéria de leitura. Os dois maiores protagonistas desse debate foram W. H. Nettleton e Finney. Nettleton foi um pregador muitíssimo usado em reuniões de pregação. Viajava muito e era constantemente convidado a pregar nos templos de outros ministros. Jamais efetuara um “apelo” para que as pessoas se decidissem imediatamente, mas era grandemente usado, e numerosas pessoas se convertiam sob seu ministério agregando-se ás Igrejas locais. Seguia a doutrina calvinista, e punha em prática as suas crenças nesse particular. Mas então surgiu Finney em cena, com o seu apelo direto à vontade para que as pessoas se decidissem ali mesmo. Isso provocou grande controvérsia entre os dois pontos de vista, e muitos ministros se viram envoltos em imensas dificuldades, entre os dois conceitos. Há uma fascinante narrativa sobre o episódio na autobiografia do Dr. Lyman Beecher, pai do Dr. Henrv Ward Beecher. Ele fora grande amigo de Nettleton, e, a princípio, pôs-se ao lado deste. Eventualmente, entretanto, bandeou-se para a causa de Finney. O Dr. Charles Hodge e outros dentre as grandes figuras de Princeton estiveram ativamente engajados nessa discussão, como também J. W. Nevin, fundador da Teologia Mercersberg.
Essa é a história da origem dessa prática, e importa que nos tomemos informados da mesma. Não foi por acidente que tenha sido introduzida por Finney, porquanto, em última análise, é uma questão teológica. Ao mesmo tempo, sem embargo, não é somente uma questão teológica; e nunca nos deveríamos esquecer que um arminiano como João Wesley, além de outros, jamais empregou esse método.
É possível que a melhor maneira pela qual eu possa estimular outros a pensar, conferindo-lhes alguma ajuda quanto a isso, é declarar francamente que não tenho seguido essa prática em meu ministério. E permita-me dar-lhe alguns dos motivos que me têm influenciado quanto a essa matéria. Não procurarei declará-los em qualquer ordem sistemática e precisa, mas dou aqui uma ordem geral. O primeiro motivo é que, sem dúvida, é um erro exercer pressão direta sobre a vontade. Desejo esclarecer o que digo. O homem constitui-se de mente, afetos e vontade: e meu argumento é que ninguém deve fazer pressão direta sobre a vontade. Sempre deveríamos avizinhar-nos da vontade por intermédio da mente, do intelecto, e então, através das afeições. A ação da vontade deveria ser determinada por essas influências A minha base bíblica para assim asseverar é a epístola de Paulo aos Romanos 6:11, onde o apóstolo declara: “Mas graças a Deus porque, outrora escravos do pecado, contudo viestes a obedecer de coração á forma de doutrina a que fostes entregues”.
Observemos a ordem dessas sentenças. Eles haviam “obedecido”, é verdade; mas, de que maneira? “… de coração …” Porém, o que foi que os levara a fazer isso, o que movera os seus corações? Foi essa “forma de doutrina”, que lhes fora anunciada. Ora, o que lhes fora anunciado ou pregado fora a Verdade, e Verdade dirigida primariamente á mente. Na medida em que a mente apreende ou compreende a Verdade, os afetos são acesos e movidos; e, dessa maneira, a vontade é persuadida, daí resultando a obediência. Noutras palavras, a obediência não resulta de alguma pressão direta sobre a vontade, mas é conseqüência de uma mente iluminada e de um coração enternecido. Para mim, esse é um ponto crucial.
Deixe-me desdobrar mais ainda a importância dessa idéia. Em preleção anterior, aventurei-me a sugerir que o próprio grande Whitefield, ocasionalmente, caia no erro de desfechar um ataque direto sobre as emoções ou a imaginação; mas lamentamos qualquer tentativa para fazer-se isso deliberadamente. Encontramos aqui um outro aspecto exato desse mesmo princípio. Da mesma maneira que é errado lançar um ataque contra as emoções, é também errado desfechar um ataque contra a vontade.
Na pregação, cabe-nos expor a Verdade; e, como é óbvio, isso ocupa lugar proeminente e primacial para a mente. No momento em que nos desviamos dessa ordem de coisas, dessa norma, e nos aproximamos diretamente de qualquer dos outros elementos, estamos convidando dificuldades; e o mais provável é que as arranjaremos.
Em segundo lugar, argumento que pressão demasiada sobre a vontade inevitavelmente há algum deste elemento em toda a pregação, mas refiro-me aqui à pressão em excesso – ou pressão por demais direta, é algo perigoso, porquanto, no fim, poderá produzir uma condição na qual aquilo que determinou a reação favorável de um indivíduo que “veio à frente”, não foi tanto a própria Verdade, mas, talvez, a personalidade do evangelista, ou então algum vago temor geral, ou alguma outra forma de influência psicológica qualquer. Isso faz-nos relembrar, uma vez mais, o papel da música nos cultos de pregação. Podemos ficar embriagados de música – não há como duvidar sobre isso. A música pode ter o efeito de criar um estado emocional tal que a mente não mais funciona como deveria, não mais fazendo discriminações. Já vi pessoas cantarem até atingirem um estado de embriaguez no qual não mais tinham consciência do que estavam fazendo. O ponto importante é que deveríamos dar-nos conta de que os efeitos produzidos dessa maneira não são produzidos pela Verdade, e, sim, por um outro dentre esses diversos fatores.
Há alguns poucos anos passados, sucedeu deparar-me com uma extraordinária ilustração exatamente desse particular. Meramente repetirei algo que foi divulgado pela imprensa, razão pela qual não estarei revelando segredo algum, e nem traindo qualquer confiança. Certa vez pediram a um evangelista da Inglaterra que dirigisse um programa de cântico de hinos no domingo à noite pelo rádio. Tal programa era levado ao ar, regularmente, por meia hora, todos os domingos. Diferentes Igrejas eram solicitadas a cuidar desse programa, de semana em semana. Ora, naquela ocasião particular, esse bem conhecido evangelista estava realizando esse programa no Albert Haíl, de Londres. Tudo fora planejado conforme era costumeiro, com meses de antecedência. Cerca de uma semana, mais ou menos, antes do programa ser levado a efeito, chegou em Londres um outro evangelista; e, ao ouvir falar do fato o evangelista britânico convidou este Outro para pregar antes da meia hora de hinos ser levada ao ar. Assim fez o evangelista. E este foi avisado que teria de parar sua pregação a certa hora, porquanto naquele momento estariam “no ar” para a radiodifusão dos hinos cantados. Portanto, o evangelista pregou e terminou sua pregação exatamente na hora marcada; e de imediato os hinos foram postos “no ar” por meia hora. Quando tudo terminara, e não estavam mais no ar”, o evangelista visitante fez seu usual “apelo”, convidando as pessoas para que se adiantassem à frente. No dia seguinte esse evangelista foi entrevistado por repórteres. e, entre outras perguntas, foi-lhe indagado se estava satisfeito com o resultado de seu apelo. Imediatamente ele retrucou que não estava, que estava desapontado, e que o número de pessoas que atendera ao convite fora muito menor do que estava acostumado a obter em Londres, bem como em outras localidades. Então foi-lhe feita a próxima pergunta óbvia, por um dos jornalistas: “E ao que se pode atribuir o fato de que a reação foi comparativamente pequena nesta ocasião?’ Sem a menor hesitação, o evangelista respondeu que isto era bastante simples, pois infelizmente houvera uma interrupção de meia hora, para o cântico de hinos, entre o fim do seu sermão e a realização do apelo. Isso, declarou ele, era a explicação. Se ao menos lhe houvesse sido permitido que fizesse seu apelo imediatamente no fim de seu sermão, então o resultado teria sido muitíssimo maior.
Não é, realmente, um episódio iluminador e instrutivo? Não comprova ele que algumas vezes, afinal, o que produz os resultados, como ficou claro, não é a Verdade, e nem a atuação do Espírito? Pois eis que aquele pregador, pessoalmente, admitia que os “resultados” não podiam resistir ao teste de meia hora de cântico de hinos, admitia que meia hora de cântico de hinos pode anular os efeitos de um sermão, sem importar quais tenham sido esses efeitos, pelo que os resultados obtidos haviam sido desapontadores. Esse episódio serve de ótima ilustração do fato que a pressão direta sobre a vontade pode produzir “resultados”, embora isso não tenha nenhum relacionamento com a Verdade.
O meu terceiro argumento é que a pregação da Palavra e os apelos para que as pessoas se decidam são coisas que não deveriam ser separadas em nossa mente. Isso requer mais algum esclarecimento. Foi um grande princípio, enfatizado dentro do ensino reformado, que teve início no século XVI, que as ordenanças jamais deveriam ser separadas da pregação da Palavra. Os católicos romanos foram os culpados de tal separação, com o resultado que as ordenanças foram divorciadas da Palavra e se tornaram entidades autônomas. De acordo com tal doutrina, o efeito e os resultados nas pessoas seriam produzidos, não por intermédio da pregação da Verdade, e, sim, através da ação das ordenanças, que agiriam ex opere operato. O ensinamento protestante, entretanto, condenou tal doutrina, ressaltando que as ordenanças sob hipótese alguma deveriam ser separadas da pregação, por ser essa a única maneira de evitar noções semi-mágicas e experiências espúrias.
Meu argumento é que o mesmo princípio se aplica a essa questão de convites para que as pessoas se decidam, e também que a tendência crescente vem sendo de pôr-se cada vez mais ênfase sobre o “apelo” e sobre as decisões, considerando isso como algo que subsiste por si mesmo. Lembro-me de ter estado em uma reunião evangelística na qual eu, além de outros, sentimos que o Evangelho não fora pregado, verdadeiramente. O Evangelho fora mencionado, mas certamente não fora comunicado, não fora pregado; para minha admiração, entretanto, grande número de pessoas se dirigiu à frente em resposta ao apelo feito no fim. E a pergunta que imediatamente se levantou foi: o que poderia explicar uma coisa assim? No dia seguinte eu discutia sobre essa questão com um amigo meu. Disse ele: “Nada há de difícil a respeito desse fenômeno: esses resultados nada têm a ver com a pregação”. Então insisti: “Bem, nesse caso, o que é que acontece?” Replicou ele: “É Deus quem está respondendo às orações de milhares de pessoas que oram, pedindo tais resultados, ao redor do mundo; não é a pregação”. Minha contenção é que não deveria haver tal disjunção entre o “apelo” e a pregação, da mesma maneira que não deve haver separação entre as ordenanças e a pregação.
Meu quarto ponto é que esse método certamente envolve, implicitamente, a idéia de que os pecadores possuem um poder inerente de decisão e de auto-conversão. Entretanto, isso não pode ser conciliado com o ensinamento escriturístico, segundo se vê em 1 Coríntios 2:14: “Ora, o homem natural não aceita as cousas do Espirito de Deus, porque lhe são loucura; e não pode entendê-las porque elas se discernem espiritualmente”. Ou como Efésios 2:1, que assevera: “Ele vos deu vida, estando vós mortos nos vossos delitos e pecados”. E ainda existem muitos trechos semelhantes.
Como meu quinto ponto, sugiro que nisso fica implícito que o evangelista, de alguma maneira, se encontra em posição de manipular o Espírito Santo e as Suas operações. O evangelista precisa meramente aparecer e fazer o seu apelo, e inevitavelmente seguir-se-ão resultados. Se houvesse algum fracasso ocasional, ou uma ou outra reunião com pouca ou nenhuma reação positiva, então não existiria tal problema; mas tão freqüentemente, hoje em dia, os organizadores são capazes de predizer o número dos “resultados”.
A maioria concordaria com o meu sexto ponto, o qual assegura que esse método tende por produzir uma superficial convicção de pecado, se é que a produz. As pessoas com freqüência reagem positivamente por terem a impressão de que, fazendo assim, receberão certos benefícios. Lembro-me de ter ouvido falar a respeito de um homem importante que era considerado como um dos convertidos de determinada campanha. Entrevistaram-no e perguntaram por que viera à frente na campanha evangelística do ano anterior. Sua resposta foi que o evangelista dissera: “Se alguém não quiser ‘perder o barco’, é melhor que venha à frente”. E, como ele não queria “perder o barco”, viera à frente; e tudo quanto o entrevistador pôde arrancar dele é que agora ele estava “no barco”. Não tinha certeza sobre o significado dessas palavras, nem do que se tratava realmente, e nem parecia ter-lhe acontecido qualquer transformação real durante o ano que se passara desde então. Mas lá estava ele. Um ato de decisão pode ser tão superficial assim.
Ou consideremos uma outra ilustração, extraída dentre as minhas próprias experiências. Na Igreja que pastoreei, no sul do Pais de Gales, eu costumava ficar na porta principal do templo ao encerramento do culto de domingo à noite para cumprimentar as pessoas com um aperto de mão. O incidente a que me reporto envolve um homem que costumava vir às nossas reuniões todos os domingos à noite. Era um operário, e também era alcoólatra quase inveterado. Embebedava-se regularmente todos os sábados à noite, mas também vinha regularmente ocupar um assento na galeria de nosso templo, todos os domingos á noite. Naquela noite específica a que me refiro, aconteceu-me observar que, enquanto eu pregava, aquele homem estava sendo obviamente tocado pela Palavra. Eu podia ver que ele chorava copiosamente, e desejei muito saber o que estava acontecendo com ele. Terminada a reunião, fui postar-me á porta. Passados uns momentos, vi que aquele homem se aproximava, e imediatamente me vi a braços com um tremendo conflito mental Deveria eu em face do que tinha visto, dizer lhe uma palavra e convidá-lo a tomar uma decisão naquela mesma noite, ou não deveria? Estaria eu interferindo com a obra do Espírito se assim agisse? Apressadamente resolvi que não pediria a ele que ficasse mais um pouco, mas tão-somente me despedi dele como era de habito, e ele saiu Seu rosto revelava que estivera chorando muito ele quase nem podia olhar- me no rosto. Na noite seguinte, quando eu me encaminhava para uma reunião de oração que teria lugar na igreja, ao atravessar uma passarela por cima de uma linha de trem, notei que aquele homem vinha na minha direção para falar comigo. Ele atravessou a rua a fim de vir dizer-me: “Sabe de uma coisa, doutor? Se o senhor me tivesse convidado para demorar-me mais um pouco, na noite passada, eu lhe teria atendido”. “Pois, bem”, retruquei, “agora eu estou lhe fazendo um convite. Venha comigo”. “Não, não”, ele se apressou a dizer, “mas se o senhor me tivesse convidado na noite passada, eu teria atendido”. Então eu lhe disse: “Meu caro amigo, se aquilo que lhe aconteceu na noite passada não perdurou por vinte e quatro horas, então não me interessa. Se você não está pronto a vir comigo agora, conforme estava na noite passada, então você ainda não tem a coisa certa e verdadeira. Não importando o que lhe tenha afetado na noite passada, era algo apenas temporário e passageiro, e você ainda não conseguiu, de fato, perceber sua necessidade de Cristo”.
São coisas dessa ordem que podem suceder, mesmo quando não se faz apelo nenhum. Porém, quando o costume é fazer apelos, então esse fenômeno é grandemente exagerado, e obtemos muitas conversões espúrias. Conforme eu tenho lembrado a você, o próprio João Wesley, o grande arminiano, não apelava ás pessoas para que “viessem á frente”. O que se pode encontrar com grande freqüência em seus diários, é algo parecido com o que aqui é transcrito: “Preguei em tal lugar. Muitos pareceram estar profundamente tocados, mas só Deus sabe quão profundamente”. Sem dúvida, essas palavras são muito significativas e importantes. Wesley era possuidor de entendimento espiritual, e sabia que muitos fatores são capazes de afetar-nos. Mas, aquilo em que ele realmente se interessava não era resultados imediatos e visíveis, e sim, a obra regeneradora do Espírito Santo. O conhecimento do coração humano, da psicologia humana, deveria ensinar-nos a evitar qualquer coisa que incremente a possibilidade de alcançarmos resultados espúrios.
Um outro argumento – o sétimo – é que assim fazendo estaremos encorajando as pessoas a pensar que seu ato de virá frente, de alguma maneira, as salva. É como se fora um ato que precisa ser feito imediatamente, como se fora uma ação capaz de salvar as pessoas. Foi isso que aconteceu no caso daquele homem que sentia que agora estava “no barco”, por ter vindo á frente, embora não entendesse coisa alguma do que estava fazendo.
Porém, conforme já tenho sugerido, não será essa uma prática baseada, em última análise, na desconfiança acerca do Espírito Santo, de Seu poder e de Sua obra? Não deixa ela subentendido que o Espírito Santo precisa ser ajudado, auxiliado e suplementado, a fim de que a obra seja apressada, não podendo tudo ser deixado nas mãos do Espírito? Não posso ver como poderíamos escapar dessa conclusão.
Ou então, colocando o problema sob outra luz – um nono ponto – não se levanta toda essa questão da doutrina da regeneração? Para mim, essa é a questão mais séria de todas. O que quero dar a entender é o seguinte (e o que aqui digo cobre este ponto tanto quanto o anterior), que em face de ser essa uma obra do Espírito Santo, e dEle somente, então ninguém mais pode concretizá-la no Seu lugar. A obra verdadeira da convicção de pecado, da regeneração, da dádiva do dom da fé e da nova vida cabe, unicamente, ao Espírito Santo. E posto ser uma obra Sua, ela sempre será uma obra completa; e sempre será uma obra que se fará visível. Sempre foi assim. Pode-se ver isso, da maneira mais dramática, no dia de Pentecoste, em Jerusalém, conforme Atos 2. Enquanto Pedro ainda proferia o seu sermão, os ouvintes começaram a clamar, sob convicção de pecado: “Que faremos, irmãos?” Ora, Pedro estava pregando sob o poder do Espírito Santo. Ele estava expondo e aplicando as Escrituras. E não se utilizou de qualquer técnica, e nem deixou escoar-se qualquer intervalo entre o sermão e o apelo. De fato, nem ao menos Pedro teve a possibilidade de terminar o seu sermão. A poderosa obra de convicção prosseguia, e fez-se visível da maneira como invariavelmente se faz.
Lembro-me de ter lido a narrativa de certo reavivamento que ocorreu no Congo, em um livro intitulado Thgs is That (Isso é Aquilo), particularizando um dos capítulos escrito por um homem a quem conheci pessoalmente. Ele já vinha atuando como missionário evangélico, no coração da África, por vinte anos, e a cada reunião, virtualmente, fizera apelos ao povo para que viesse á frente e se decidisse pelo Evangelho, em resposta á sua mensagem. Pouquíssimos haviam atendido, e ele estava de coração partido de tristeza. Ele pressionava os ouvintes e lhes fazia rogos, e fazia tudo quanto é habitual entre os evangelistas; e, no entanto, não obtinha resposta favorável. Então, de certa feita, ele teve de afastar-se para uma parte distante do distrito do qual estava encarregado. Enquanto estava ausente, irrompeu um reavivamento na área central de seu distrito. A sua esposa lhe enviou uma mensagem, relatando o que estava sucedendo. A principio ele não gostou do que acontecia. Não o alegrava ouvir falar acerca daquilo, porque tudo sucedera enquanto ele não estava presente – todos nos inclinamos a sermos culpados de tal orgulho. Não obstante, precipitou-se de volta, no intuito de controlar o que sentia ser uma explosão de emocionalismo ou alguma espécie de “fogo fátuo”. Tendo regressado, reuniu o povo no templo, e começou a pregar. Para seu completo espanto, e antes de estar a meio caminho de seu sermão, as pessoas começaram a virá frente, sob profunda convicção de pecado. Aquilo que ele tentara levá-los a fazer por vinte anos e não conseguira, agora faziam-no espontaneamente. Por quê? Porque o Espírito Santo estava realizando a obra. Sua atuação sempre se torna manifesta. Assim deve suceder, necessariamente, e assim sempre sucederá. Certamente isso não requer demonstração e nem argumento em seu favor. A obra de Deus sempre se patenteia, quer na natureza, na criação ou nas almas dos homens.
Já passei por muitas experiências no que tange a esse aspecto da questão. Mais adiante, direi alguma coisa sobre o romance da obra do pregador e do ministro do Evangelho; e isso focaliza um dos aspectos da mesma. Lembro-me de como, durante os negros dias da Segunda Guerra Mundial, quando tudo era desencorajador em extremo – os bombardeios haviam dispersado a nossa congregação, e assim por diante – eu estava passando por um período de grande desencorajamento. De repente, recebi uma carta das Índias Orientais Holandesas, que agora têm por nome Indonésia. Fora enviada por um soldado holandês que me dizia que sua consciência o havia espicaçado de tal maneira que, finalmente, resolvera escrever-me para narrar o que lhe havia sucedido dezoito meses antes. Esclarecia-me que viera á Inglaterra, com o Exército Livre Holandês. E enquanto estava aquartelado em Londres, viera aos nossos cultos por diversas vezes. Naqueles dias, ficara convencido sobre o fato de que jamais fora um crente verdadeiro, embora tivesse pensado que o era. Depois disso, passou por um negro período de convicção de pecado e de desamparo espiritual; mas, eventualmente, pudera ver com clareza a Verdade e desde então muito se regozijava. Nunca viera contar-me o que se passara consigo, por diversas razões; mas agora me participava de tudo em sua carta.
Minha reação a essas coisas é a seguinte. Que importa se eu vier a saber ou não do resultado da pregação? Naturalmente, isso tem seu valor, do ângulo que serve de encorajamento para o obreiro cristão. Mas não têm valor algum, do ponto de vista da própria obra. A obra foi realizada, e ela se patenteou, e continuava a manifestar-se na vida daquele soldado antes mesmo dele haver-me escrito. E é isso que realmente importa.
Graças a Deus, tenho constatado a repetição dessa experiência nestes últimos tempos. Tendo-me aposentado de um pastorado ativo, e podendo viajar por muitos lugares, por restar-me mais tempo, tenho encontrado pessoas, em vários lugares da Grã-Bretanha, que me vêm dizer que se converteram enquanto me ouviam pregando. De nada eu soubera antes desses episódios, mas eles tinham acontecido há muitos anos, no passado. Por exemplo, eu pregava no templo de certo pregador, há exatamente dezoito meses passados. Enquanto me apresentava à sua congregação, ele narrou em breves pinceladas a sua história espiritual, e, para minha total surpresa, fiquei sabendo que eu havia desempenhado um papel vital na mesma. Aquele homem fora um profissional muito bem qualificado, que deixara a sua profissão e se tornara o pastor daquela Igreja. Ele contou aos circunstantes como, em uma quente noite de verão, no mês de junho, ao andar sem rumo por uma rua de Londres, ouviu o som de cânticos que provinham da Capela de Westminster. Entrou e permaneceu ali até o fim da reunião. “Saí dali”, declarou ele, “um novo homem, nascido de novo, regenerado”. Antes daquela oportunidade ele fora completamente ignorante sobre tais coisas; e, na verdade, inclinara-se por desprezá-las e eliminá-las de suas cogitações. Ora, aquela era a primeira vez que eu ouvia falar de tais acontecimentos, embora tudo tivesse ocorrido em 1964. Porém, que importa isso? O importante é que, visto ser o Espírito aquele que realiza tal obra, trata-se de uma obra real, sólida; e ela sempre tende por manifestar-se.
Passo agora a firmar como meu décimo ponto que nenhum pecador chega realmente a “decidir-se em prol de Cristo”. Esse vocábulo, “decidir-se”, a mim sempre me pareceu bastante errado. Com freqüência tenho ouvido pessoas usarem expressões que me parecem perturbadoras, que me deixam muito infeliz. Geralmente usam-nas em sua ignorância, e com a melhor das intenções. Posso pensar em um idoso cavalheiro que costumava dizer o seguinte: “Meus amigos, eu me decidi ao lado de Cristo faz quarenta anos, e nunca me arrependi disso”. Quão terrível é dizer, “Nunca me arrependi!” Mas esse é o tipo de declaração que fazem as pessoas que têm sido criadas no Evangelho debaixo desse ensinamento e desse método. Um pecador nunca “se decide” em favor de Cristo; o pecador “foge” para Cristo, em total desamparo e desespero, dizendo -
Infrator, à fonte corro,
Lava-me, Senhor, ou morro.
Ninguém vem verdadeiramente a Cristo, a menos que se atire nEle como seu único refúgio e esperança, seu único meio de escape das acusações da própria consciência e da condenação ante a santa lei de Deus. Nenhuma outra coisa é satisfatória. Se um homem qualquer disser que, tendo pensado sobre a questão e havendo considerado todos os lados envolvidos, terminou por decidir-se ao lado de Cristo, e se o fez sem qualquer emoção ou sentimento, não poderei aceitá-lo como homem que foi regenerado. Como um coitado que está se afogando não simplesmente “se decide” a pegar na corda que lhe é atirada, mas agarra-se a ela pois esta é sua única escapatória, assim também o pecador convicto não simplesmente “se decide” em favor de Cristo. Tal expressão é inteiramente imprópria.
Entretanto, uma vez mais temos de defrontar-nos com o argumento baseado em “resultados”. Mas, “Veja o que acontece”, dizem muitos. Ao que me parece, esse é um argumento que pode ser respondido de diversos modos. Um deles é que nós, protestantes que somos, não deveríamos lançar mão do argumento jesuítico de que o fim justifica os meios. No entanto, esse argumento sobre resultados eqüivale a isso, efetivamente. Mas, deveríamos aprofundar-nos mais, examinando os resultados e as reivindicações que são feitas. Qual porcentagem dessas “decisões” perdura? Já ouvi evangelistas dizerem que nunca esperam que se firme mais de uma décima parte dessas decisões. Eles afirmam isso abertamente. O que então exerceu influência sobre os restantes? E se alguém disser que só importam aqueles dez por cento, por representarem o resultado da operação do Espírito, então replicarei que isso teria acontecido mesmo na ausência de qualquer “convite para virem á frente”.
Indo mais adiante, é imprescindível que saibamos fazer a distinção entre resultados imediatos e resultados remotos. Para fins de argumentação, vamos admitir que se verifique certo número de resultados imediatos. Apesar disso, teremos de levar em conta os efeitos e resultados remotos dessa maneira de proceder – o efeito sobre a vida da Igreja local, bem como sobre a vida das Igrejas em geral. A despeito de tudo quanto nos tem sido dito acerca de resultados fenomenais e espantosos, durante os últimos vinte anos, dificilmente poder-se-ia contestar que o nível geral de autêntica espiritualidade, na vida das nossas Igrejas, tem atravessado um seríssimo declínio. Ora, esse é o efeito remoto, o qual é diametralmente contrário àquilo que sempre aconteceu em tempos de reavivamento e despertamento espiritual.
Outrossim, nas reuniões de pastores e em conversa particular com muitos ministros, tenho averiguado que, de modo geral, os ministros acham que seus problemas aumentaram, e não que diminuíram, em anos recentes. Já mencionei o caso de ministros que nem ao menos têm sido convidados por certas Igrejas, por esse motivo. E já teci comentários sobre outros que são criticados pelos próprios membros de suas respectivas Igrejas porque não costumam fazer um “apelo” no fim de cada culto. Essa prática parece haver introduzido uma nova espécie de mentalidade, uma carnalidade que se expressa na forma de um doentio interesse pelos números. Isso também tem criado um desejo pelo que é emocionante, uma quase impaciência diante da mensagem, porquanto todos estão esperando pelo “convite”, após a pregação, para que vejam os resultados. Ora, esse estado de coisas, por certo, é muito sério.
Nesta altura, vem participar do quadro geral um outro elemento. Conforme eu já dissera, exprime um fato aquela declaração de que os organizadores dessa espécie de atividade são capazes de predizer, com extraordinária precisão, o número de decisões e resultados que provavelmente conseguirão. Têm até mandado imprimir seus cálculos antes da campanha ter início, e geralmente não erram por grande margem em suas estimativas. Ora, isso é algo perfeitamente inconcebível em conexão com a obra do Espírito Santo. Ninguém sabe o que o Espírito Santo haverá de fazer. “O vento sopra onde quer Nada pode ser predito, nada pode ser antecipado. Os maiores pregadores e santos, com freqüência, têm tido cultos difíceis e estéreis quanto aos resultados numéricos, e têm deplorado esse fato. E mesmo em períodos de reavivamento, há dias e reuniões em que coisa alguma acontece, em absoluto; mas no dia seguinte, talvez, eis que ocorre um avassalador derramamento de poder. Por conseguinte, o próprio fato que se pode mais ou menos antecipar e predizer o que provavelmente sucederá, serve de indicação de que tal método não se molda ao que sempre caracterizou a obra do Espírito. Por outro lado, confio que tenha ficado claro que, em tudo quanto acabo de dizer, não estou pondo em dúvida os motivos ou a sinceridade daqueles que se utilizam desses métodos, e nem que não tenham havido conversões genuínas, pois preocupei-me tão somente em mostrar por quais razões eu mesmo não tenho empregado essa técnica.
Portanto, você perguntará, o que se deveria fazer? Eu mesmo situo a questão nestes termos. O apelo deve fazer parte integrante da própria Verdade, da própria mensagem. Enquanto você estiver proferindo um sermão, deveria estar fazendo constantes aplicações da mensagem, sobretudo, como é natural, na última fase, quando chegarem á aplicação final e ao clímax do sermão. Mas o apelo deve fazer parte da mensagem; deve ser assim, inevitavelmente. O sermão deve ter a capacidade de fazer os homens perceberem ser essa a única coisa que pode ser feita. O apelo deve estar implícito ao longo de todo o corpo do sermão, bem como em tudo quanto o pregador faz. E eu diria, sem qualquer hesitação, que um apelo distinto, separado e especial no fim do sermão, após certo intervalo, ou após um hino, só deveria ser feito se o pregador tiver plena consciência de alguma imposição avassaladora do Espírito de Deus para que ele assim faça. Se alguma vez eu sentir tal coisa, fá-la-ei; mas somente então. E mesmo num caso desses, a maneira pela qual o farei não será convidando as pessoas para que venham á frente. Simplesmente participarei aos presentes que me ponho á disposição para conversar com qualquer pessoa que queira entrevistar-me, no fim da reunião ou em qualquer outra oportunidade. De fato, acredito que o ministro sempre deveria anunciar, de alguma maneira ou forma, que ele está pronto para conversar com qualquer pessoa que queira conversar com ele a respeito de sua alma e de seu destino eterno. Isso pode ser dito por meio de um cartão posto em cada assento – assim tenho agido eu mesmo – embora você possa fazê-lo usando qualquer outro esquema. Faça-se disponível, deixe bem claro que está à disposição dos interessados, e assim você descobrirá que as pessoas que sentiram a convicção de pecado, virão falar com você porque se sentem infelizes. Não é infreqüente que elas receiam voltar para casa do mesmo jeito. Já vi casos de pessoas que, depois de estarem a meio caminho de casa, voltaram para conversar comigo, na igreja, por não poderem tolerar o senso de convicção de pecado e de infelicidade; a agonia delas era grande demais.
Ou então, se tiverem encontrado a salvação e agora se rejubilam nela, haverão de querer revelar-lhe o acontecido. Cada pessoa fará isso no seu próprio tempo; permita-lhe a liberdade de fazê-lo. Não procure forçar tais coisas. Essa é uma obra do Espírito Santo de Deus. A obra dEle é completa, e também é duradoura; e, por essas razões, não nos devemos impacientar e ansiar á cata de resultados. Não estou dizendo que essa ânsia seja desonesta, mas digo que ela é um erro. Precisamos aprender a confiar no Espírito, dependendo da Sua atuação infalível.
Gostaria de enfatizar esta verdade, asseverando que existe, na fé cristã, um lado de intolerância. Vou mais além e afirmo que, se não temos visto este lado intolerante da fé, provavelmente nunca vimos verdadeiramente a fé. Existem muitos mandamentos nas Escrituras que substanciam a afirmativa de que colocar mais alguém ao lado de Jesus, ou falar de salvação a parte dEle, ou sem que Ele seja o centro dela, é traição e negação da verdade. O apóstolo Pedro, dirigindo-se ao sinédrio em Jerusalém, disse: “porque abaixo do céu não existe nenhum outro nome dado, entre os homens, pelo qual importa que sejamos salvos” (At 4:12).
O sofrimento de um justo não pode ser explicado, mas muitas e muitas vezes sua razão de ser foi interpretada de maneira incorreta. Muitos cristãos que estão sofrendo se preocupam demais em achar a “causa” de sua angústia e se esgotam de tanto questionar. Minha doença é castigo pelo meu pecado? Ou será que Deus quer me disciplinar, educar, purificar, transformar através do sofrimento, me preparar para Seu Reino e Sua glória? – É claro que existem castigos mandados por Deus, mas nem de longe todo o sofrimento físico ou emocional, toda derrota, fome ou tormento podem ser explicados dessa maneira. Quem recebeu a Jesus Cristo em sua vida por meio da fé não sofre por causa da ira de Deus ou por castigo, mas o sofrimento é uma provação e é igualmente um meio pedagógico que o Senhor usa na vida dos crentes (Hb 12.1-11; Rm 8.31-39). Mas não são raras as vezes em que o agir de Deus e a Sua direção em nossas vidas continuará sendo um mistério para nós, principalmente quando Ele manda sofrimento e tristeza.
Gostaria de levar o pensamento de cada um a focalizar-se em Jesus, e somente nEle.
